辭親修行，普愛眾
一九三七年，中日戰爭爆發前兩個月出生的證嚴法師，從小非常懂事、孝順，十五歲時，母親因胃穿孔需要開刀，在五０、六０年代，開刀是很危險的。因此，法師向天祝禱並發願「願減少自己十二年的壽命、茹素，為母親增壽祈福」，也許是孝心感動了天吧！母親的病奇蹟似的不必開刀，服藥而痊癒。 八年後父親因腦中風驟逝，給了他很大的打擊，探索父親的去處促成他接觸佛法的因緣。後來有一位友人指點他到慈雲寺去找住持修道法師。在修道法師的引導下，他重新思考自己生命的出路，接觸人生幸福的問題，最後形塑出一個想法：「女人不單單只是為一個家庭付出，女人應該也可以和男人一樣，承擔起社會責任；把參與社會的悲懷推廣到全人類，把每個人愛家的心，擴展到社會上，普愛天下的眾生，這應該算是一種幸福吧！」從某個歸向宇宙生命大流的呼喚來講，「出家」皈依佛門，透過佛教宣揚慈悲大愛的念頭，似乎已在法師心底播下了種子。 幾度的離家棄俗不成，輾轉浪跡仍找不到棲身靜修之所，時而台北、台中、台東四處掛單，最後在花蓮縣秀林鄉下的小廟──普明寺安住下來。一九六二年秋，他二十五歲，沒有剃度師父，自行落髮，靜靜踏上僧侶修行的生涯。
巧遇良師，艱苦修行
一九六三年二月，他隻身到台北市臨濟寺準備受戒，卻因沒有剃度師父而無法報名。戒場報名截止前一個小時，由於到慧日講堂請購《太虛大師全集》的因緣，巧遇印順導師（繼太虛大師後主張人間佛教，台灣比丘界第一位以論文獲得日本大正大學文學博士學位的學問僧），至為驚喜，並以一顆謙卑恭敬，姑且一試的心，請求拜印老為師，想不到竟獲導師應允，證嚴法師喜出望外。由於時間緊迫，印順導師在簡單的皈依儀式中對證嚴法師開示說：「你我因緣殊勝，我看時間來不及了，但是既然出家了，你要時時刻刻為佛教、為眾生啊！」並且馬上為他取了法名──「證嚴」字「慧璋」。行了簡單的皈依禮，即儘速趕到臨濟寺報名，順利地受了三壇大戒。三十二天之後，證嚴法師返回花蓮，就在普明寺後方，由當時佛教大德許聰敏老居士發心，為他搭建的一間簡陋的，十尺十二尺見方的木板小屋修行，日夜於屋內誦經、抄經、拜經、燃臂供佛，少食少眠、精進用功，過著清修的生活。 一九六四年春，法師開始在花蓮慈善寺講授地藏經，因而與最早四位隨他出家的弟子結下師徒之緣。法師為自己的修行生涯立下不化緣、不做法會、不趕經懺，「一日不作，一日不食」的自修清規。法師及追隨他修行的僧眾們，堅持自給自足，過著簡單的清修生活。一九六五年農曆春節後，他們開始在普明寺後的五分地耕種花生，還到工廠拿原料加工，買水泥袋，然後把水泥袋拆開擦拭乾淨後，改糊成小紙袋，再賣給飼料店或五金行，或者將裁縫店不要的碎布拿來縫製成嬰兒鞋，以貼補生活所需。
悲心的觸動
一九六六年法師到一診所探望其弟子胃出血開刀的父親，從病房區走出來看到地上有一灘血，但是人呢？人到哪裡去了？旁邊有人說：「抬走了！是一個山地婦人小產，由四個年輕的山胞從豐濱輪流抬著，走了七、八小時的山路，才到這裡，因為繳不起醫療費與保證金，所以又抬回去了。」不可遏抑的悲痛在年輕法師的心裡，排山倒海地撞擊著，他想著：不知道是兩條命還是一條命？是活還是死？難道這就是生命的無奈嗎？ 法師出家本來是為逃避名利，但此時此刻，對於「金錢」似乎有了新的詮釋───錢可以用來救人。 但是光有錢，如果不能及時，一樣救不了人；他突然頓悟到佛教那句話：「千手千眼觀世音，救苦救難活菩薩」，假如每個人都有觀世音菩薩的慈悲心腸，那麼五百人散播在各個角落，不就有千手千眼可以及時救苦救難？於是一個嶄新的，不同於傳統佛家修行的意念，在他心底扎了根??要組織一個五百人的團體，成為一尊活生生的千手千眼觀世音菩薩，以出世的精神來作入世的工作。 沒多久，花蓮海星中學有三位天主教修女，來向法師傳教，他們談到彼此的教主、教旨、教義，把天主的博愛與佛陀的慈悲提出來研究討論。修女在臨離去前，卻提出了一個問題：我今天終於了解佛陀的慈悲是普及蠢動含靈一切的生命，確實很偉大，但是，雖然天主的博愛只是為全人類，我們在社會上建教堂、蓋醫院、辦養老院，而你們佛教有嗎？法師心情頓時沉重起來，因為佛教徒本就有一種謙虛的觀念，都是為善不欲人知，大都各做各的，常以隱名氏的方式進行。其實它潛藏的力量很大，只是沒有組織罷了。修女的話觸動了他的靈機，也加強了他的信念，他決定把這些力量組織起來，從救人做起。 一九六六年一個濟世團體的雛型──佛教克難慈濟功德會，就在法師與四位出家弟子和三十位信徒的願心下組織起來了。最初的作法，是由四名弟子和兩位老人家，每人每天加工增產一雙四元的嬰兒鞋，一天增加二十四元，一個月平均多七百二十元；而三十位信徒，則是在不影響生活的情形下，每天節省五毛菜錢，以作為急難的救助金。 這五毛錢，看似微薄，但其中所蘊涵的學問和實際的力量卻超乎想像。 最初法師利用屋後的竹子，鋸成三十個存錢筒，發給信徒一人一個，且堅持要他們每天存進五毛錢。信徒們覺得奇怪：為什麼不乾脆每個月繳十五元呢？法師說：「不奇怪，我希望你們每天提起菜籃即投入五毛錢，臨出門前就有一顆救人的心，節省五毛錢，即是培養節儉的心與愛人、救人的心，兩個心存一筒，力量是很大的。」於是這三十個人，每天提起菜籃到菜市場，逢人便歡喜地宣揚，「我們每天要存五毛錢！我們有一個救濟會，我們要救人！」「五毛錢也可以救人？」消息不逕而走，參與的人愈來愈多，千手千眼發覺苦難的功能也很快地發揮了；第二個月他們便救濟了一個大陸來台、孤苦無依的老太太，每天有人送飯給她，為她清理環境，直到她往生後安葬為止。一樁艱辛、偉大的濟世工程就這樣默默地開展了，那年法師二十九歲，距離正式出家，也只不過四年光景。 此時，有許多信眾要求皈依，法師為了讓慈濟功德會能招募更多有心的會員，提出兩項基本條件：一、要皈依的人必須做「慈濟功德會」的會員；二、皈依的會員，要實際負起「慈濟功德會」的社會救濟工作。
濟貧教富，理事圓融
「誠正信實」是慈濟的基本精神，也是法師月明風清的生命襟懷與做事態度。而教富濟貧則是慈濟工作的宗旨，在事的方面是救貧，在理方面是教富。「教富」是一分怎樣的理念與愛心呢？ 在法師的眼中，眾生平等。法師說：「我相信佛陀說的人性本善。每位眾生和我都是一樣，佛有多大的愛心、慈悲心，眾生就有多大的愛心與慈悲心；佛有多大的智慧功能，眾生就有多大的智慧功能。人之所以把錢緊守在荷包裡，不肯拿出來救人，是凡夫心使然。但是他同樣含藏有一顆與佛陀同等的慈悲心，只要予以啟發，就是一種最善良的心境，最真實的快樂。 一般人總以為有錢就是幸福，因為窮人難免貧病孤苦。殊不知富有的人更需要讓他了解布施比接受更有福。身病不可怕，最怕的是心病，人身如一棵芭蕉樹，一層一層的剝，到頭來都是空的。只有真實恆持的慈悲喜捨，才能獲致世間最美的境界；所以教富即是一種人心的淨化。」 法師以誠正信實的處事原則，把社會大眾捐獻的善款，涓滴不漏地全做了利益眾生的事。「佛教是理，慈濟是事」，藉事顯理，以事啟發，回歸於理。許多年來，那股偉大的宗教情操，感召了無數人；上至豪門巨富、學者專家，下至販夫走卒，在建醫院的消息披露後，無不盡心竭力地護持慈濟這項創舉。法師說：「富有的眾生要啟發，貧窮的眾生要救濟，平等沒有差別。」
輸送養分的莖
如果慈濟是人間綻放的蓮花，那佛法是它的根。法師從佛法中體悟「慈悲濟世」的理念，則是這朵蓮花的莖，而法師及他的信眾（四百多萬的會員）將體驗的道理實踐出來，就是蓮花的花與果。娑婆世界、現實社會就是慈濟世界的道場。當今的台灣是個多元價值體系的社會，每個人須能接納不同的價值觀，彼此尊重、相互扶持，社會才有和諧可言。慈濟的各項志業，是眾生平等、一體尊重的，在三十六年不間斷地努力與耕耘之下，慈濟的腳步從慈善、醫療、教育、文化、國際賑災、骨髓捐贈到環境保護和社區志工，形成了台灣愛心奇蹟的「一步八腳印」志業網。
資料來源~慈濟基金會 |
